„Das Herz jeder Revolution ist die Revolution des Herzens“. (Charles Eisenstein, Autor von Climate: A New Story und The More Beautiful World Our Hearts Know is Possible)

Thomas Steininger führt länger ein: der Wir-Raum (we space) wird erwähnt und was das Magazin evolve sein will, wie sie in der Redaktion denken und arbeiten. Dann stellt er seinen Dialogpartner vor: Geseko von Lüpcke. Joana Macy, die Grande Dame der Tiefenökologie, soll mal beiläufig gesagt haben: „Do the people know, what they have with in Geseko?“

Das will ich herausfinden, was wir an ihm haben. Er sitzt mit uns im Kreis, stellt sich als Journalist, Autor, Tiefenökologe und Mensch vor, der in der Gemeinschaft Sulzbrunn im Allgäu lebt. Sein Anliegen – nach der kurzen Vorstellungsrunde der 25 Teilnehmenden - ist zunächst, das Paradigma der Verbundenheit (interbeing), als Gegensatz zu der Mainstream-Praxis der Getrenntheit, die wir alle tagtäglich erleben, zu beschreiben.

Unserer Kultur nämlich sei die Verbindung, man kann auch sagen, die Rückbindung an das Ganze, die eigentlich immer da ist, verloren gegangen. Und die Menschen, die hier im Kreis sitzen, kennen die Erfahrung, mühsam diese Verbindung wiederherzustellen, verbunden mit der Frage: geht das überhaupt, gegen den Strom zu schwimmen? Was kostet mich das?

Geseko begleitet übrigens auch Visionssuchende. Davon berichtet er: bei der Visionssuche passiert eine persönliche Wandlung aus Krisenerfahrung. Es sei ein Prozess der Potenzialentfaltung, der zu einer neuen Selbstdefinition führt. Man findet eine neue Identität, ein Verständnis dessen, was man in der Welt ist. Hier zeigt sich auch eine Parallele zu unserer Zeit: wir haben uns kollektiv verloren, sind kollektiv in der Krise und leben in einer länger dauernden Schwellenzeit, wo das Alte nicht mehr recht funktioniert, das Neue aber noch nicht da ist. So wie die Visionssuchenden individuell müssen wir uns dem Prozess zwischen der fortlaufenden inneren Arbeit und der politischen Arbeit kollektiv stellen. Und dabei die Krise willkommen heißen, weil wir uns darin befinden. Es gehe darum, die Schatten anzuschauen, das Verdrängte. Wir können das sterbende Weltbild bezeugen und Geburtshelfer/innen einer neuen Kultur sein, in der Neues entsteht und die Getrenntheit aufgehoben wird.

Das Heilige – the Sacred

Wir beleuchten den Begriff des „Heiligen“ (Sacred): Eein verbrauchter und besetzter Begriff sei das, meinen Thomas Steininger und die anderen Teilnehmenden, besetzt durch Weihrauch oder Erfahrungen mit verkrusteter Amtskirche, dennoch habe jede/r einen intuitiven Zugang zum dem Heiligen. Wir spüren es einfach. Philosophisch gesprochen: wir nähern uns dem phänomenologisch an: wo wir das Heilige spüren, da ist es wohl auch.

„Wann ist es wichtig, sich mit dem Heiligen zu verbinden?“, fragt jemand. Was ist uns heilig? Die Natur. Die Beziehungen. Die Liebe. Das Leben.

Charles Eisenstein, der US-amerikanische Kulturphilosoph und Theoretiker der Occupy-Bewegung mit Ausbildung in Yale, schlägt ein interbeing-Weltbild vor. Die Welt wird also zum Ort meiner Transformation, im Rücken habe ich das Gefühl für das Verbindende und Heilige. Das interbeing (Verbundenheit) kann man spirituell, praktisch und kognitiv beschreiben. Wir sind Teil eines größeren Systems. „We are nature, defending itself“ ist ein Satz, der von Aktivisten von Extinction Rebellion gesprochen wird. Sie machen damit einen Schritt heraus aus der Getrenntheit. Einen Shift of Consciousness, ein Bewusstseinssprung.

Und was ist dann eigentlich Aktivismus? Der -ismus verweist auf eine Getriebenheit, auf etwas Reaktives. Gibt es auch eine proaktiven, ko-kreativen Aktivismus? Ein Handeln aus der Stille z.B., wobei die Stille von der Frage getragen sein kann, „was will denn werden?“.

Das Politische

Dann rückt die FFF-Bewegung in den Blick. Die Klimakrise sei auch als weltliche Initiationserfahrung zu verstehen. „How dare you?!“, schrie Greta. Hier spreche Panik angesichts des drohenden kollektiven Selbstmords durch den Klimawandel aus ihr.

Der Bewusstseinswandel legt aber noch etwas anderes nahe: die heilige Gelassenheit. Unter Todesdrohung nicht in den Panikmodus zu gehen: wir brauchen diese Dimension und die Menschen, die das kultivieren, um eine neue Erfahrung von Aktivismus zu machen, den man dann vielleicht heiligen Aktivismus nennen kann (sacred activism). Dieser ist in der Lage, den Meditationsraum zu verlassen, ohne die Meditation zu verlassen. Einer der Hauptaktivisten vom Hambacher Forst ruft auf zur Meditation, zu Achtsamkeitsübungen etc.

Wie in der Traumatherapie geht es um die Überwindung von Verdrängung: diese will den Schatten und den überwältigenden Schmerz erst nicht wahrnehmen. Es braucht aber den Schmerz und die Anerkennung der Wunden, um zu einer echten Verbundenheit zu kommen. Denn Verzweiflung ist die andere Seite der Liebe.

Gelassenheit führt dazu, langsamer zu werden, mich einzulassen auf Lösungen, die nicht unmittelbar sind. Dann bin ich nicht Optimist oder Pessimist, sondern Possibilist, sagt Geseko,. „nNature-based practice“ hieße dann: die Erde handelt durch mich, ich bin ein Teil eines Immunsystems der bedrohten Erde!

Und wie trägt man sowas in andere Räume? Ist Sprache dazu fähig? Wie lässt sich die allgegenwärtige Angst abbauen oder überwinden?

Der Dialog und das Beziehungsnetz

Die Antwort lautet „Emergent Dialogue“: Es geht um einen Wir-Raum, um das damit zusammenhängende Vertrauen. Co-Creation durch ein Ffüreinander- da- Sein im Zuhören. Ein realer Begegnungs- und Beziehungsraum, der mich an den konkreten Menschen gegenüber bindet. Es entstehen Lernräume im Mmich-eEinlassen, wahrnehmen, üben, sich entfalten lassen. Man kann vielleicht sogar sagen: die Erde wird sich durch uns ihrer selbst bewusst.

Der tiefenökologische Zugang scheint auf: Innerer Schmerz findet seine Entsprechung in zerstörerischen Bildern in der Natur, die wie eine Projektion menschlicher Schmerzen erscheinen können: ein Baum ist im Sturm umgeknickt, der Wald schreit... Dieser Schmerz sei allgegenwärtig hört man aus dem Kreis der Teilnehmenden.

Auf diese Weise drehen sich die Dinge um: die Tiefenökologie ist nicht die Welt der Objekte vor dem Hintergrund der Welt der Beziehungen, sondern sie ist die Welt der Beziehungen vor dem Hintergrund der Welt der Objekte. Unser Fühlen, unsere Angst, unsere Erkenntnis sind Teil eines ganzen Netzes, das sich um die Erde webt. Wo wir uns weigern zu fühlen, entstehe ein Loch in diesem Netz.

Wir sind Organe des Wandels, und wir leben in der großen Zeit des Wandels. Es gibt unmittelbaren politischen Protest (holding actions). Erkenntnis von Fehlentwicklung und Aufbau von Alternativen. Veränderung des Fühlens und des Mitdenkens.

Wenn wir gerade das „management of the breakdown“ betreiben, ist es wichtig Trauer darüber zuzulassen, was passiert: Artensterben in unvorstellbarer Menge und Schnelligkeit, Verschmutzung, Klimawandel. Es geht darum, anwesend zu sein, auch wenn es nicht gut ausgeht.

Denn Verdrängung führte und führt nur in eine kollektive Depression: Dumpfheit, Apathie, Mutlosigkeit, Mangel an Lebendigkeit. Die Wahrheit gilt als nicht konform. Das Aussprechen der Gefühle ist aber in Wirklichkeit ein Schritt aus der Isolation. Verdrängung hingegen ist eine kollektive Vereinbarung, die wir brechen müssen.

Im tibetischen Shambala-Buddhismus hat der/die Shambala-Kriegerin zwei Waffen: das Mitgefühl und die Verbundenheit mit allem. Durch das Innehalten ist es möglich, Schmerz und Beglückung zugleich zu erleben und dadurch in die Wirksamkeit zu kommen. Es wird aber in unserer Kultur viel dafür getan, nicht in das empowerment zu kommen.

Geschichten der Verbundenheit

Es geht nun darum, eine Kultur der Verbundenheit zu implementieren. Man kann aus der Wahrnehmung der Ganzheit sich einbringen in die Ganzheit. Wir nehmen alle an einer Phantasiereise auf der Basis von wissenschaftlichen Erkenntnissen teil: sie beschreibt, wie wir als menschliche Organismen alle aus Äonen stammen, unsere Mikroben, die Moleküle, das Wasser in unseren Körpern, die Luft die wir atmen…. alles ist mit allem verbunden. We are Earth, we are formed by it’s gravitation.

„Das hätte ich gern als Kind gehabt, diese Geschichten von Verbundenheit“, sagt eine Teilnehmerin.

Imago-Zellen als Zukunftsbild oder: wie wird ein Schmetterling aus der Raupe?

Wie wandelt sich die Raupe in den Schmetterling? Der Zellbiologie Bruce Lipton liefert eine Metapher für das, was gerade kollektiv passiert: die Imago-Zellen. Der Prozess war bisher noch nicht klar, war aber seit Urzeiten das Symbol einer Transformation. Was da passiert im Körper der Raupe, die sich vollfrisst und einpuppt, die in einem krisenhaften Auflösungsprozess ist… es bilden sich Zellen. In diesen Zellen hat man festgestellt, dass sie sich aus dem alten Körper bilden, aber eine andere DNA haben. Die erste Generation der Imagozellen wird fast vollständig ausgelöscht vom Immunsystem der Raupe. Dann bilden sich aber neue Zellen, die sind einfach nicht mehr bestimmt für die Raupe und die fangen an, sich zusammenzuschließen, zu Clustern. Die Imagozellen, wenn sie angegriffen werden, verdrängen die alten Zellen. Schließlich fangen die Imagozellen in Clustern an, sich zu vernetzen. Die Imagozellen sind Zellen des zukünftigen Schmetterlings, d.h. sie nehmen die Zukunft des Schmetterlings voraus. Die wissen zwar noch nicht, dass sie ein Schmetterling werden, aber sie sind nicht mehr Raupe, sie sind eine neue Identität, sie sind die Zukunft. Sobald das passiert, ist der Schmetterling nur noch eine Woche weit weg, denn dann entsteht dieser neue Organismus ganz schnell.

Das Bild, dass wir alle Imagozellen in einem System sind, das völlig unterschiedlich ist vom Bild des Untergangs der Welt, gibt dem ganzen Prozess eine ganz andere Schwingung.

Anmerkung: Man könnte nach der Erfahrung dieses Tages auch mit Charles Eisenstein fragen: „Does the world really need another smart white guy speaking in a room?“ Nun ja. Die Welt braucht aber gewiss Wir-Räume und Dialog, gerne mehr davon. In diesen Räumen können junge und ältere, Frauen und Männer und Diverse, sowie möglichst Weiße und people of color sitzen und gehört werden.

Toni Bünemann

Es war das erste einer Reihe von Live-Events der Zeitschrift evolve in mehreren deutschsprachigen Städten mit dem Ziel „die Zukunft im Dialog entstehen zu lassen“. Für das Thema des Events am 22. Juni in Wien – „Leadership für Change Maker“ – war Martin Kirchner eingeladen, Co-Gründer der „Pioneers of Change“, ein Netzwerk, das Menschen auf ihrem Weg als Change Maker coacht.

Samstagmorgen, 10 Uhr. Der Raum im Markhof war übersichtlich eingerichtet: ein Infotisch, ein einfacher Stuhlkreis. Nur 15 Teilnehmende ließen erwarten, dass es ein tiefgehender Dialog im Kreis werden könnte. Thomas Steininger, Herausgeber von evolve und Co-Moderator des Tages, lud, statt ein festes Programm vorzuschlagen, zu einem ko-kreativen Tag der Vernetzung ein und zuerst einmal zu einer Vorstellungsrunde. Im versammelten Kreis öffneten sich interessante Welten, die ganz unterschiedliche Erfahrungen und Themen mit Leadership ansprachen, wie kritische Architekten, motivierte Selbstständige, Abteilungsleiter im Burnout, Heiler oder derzeit auf die Familie konzentriert Lebende.

Schließlich begann Martin Kirchner seine Erfahrungen zu teilen. Er wollte in seinem Leben etwas Sinnvolles für die Welt tun und kein „Rädchen in einem kaputten System“ sein. Aber wusste zuerst nicht, wo und wie er wirklich einen Unterschied machen könnte. Er entdeckte dann „Ökodörfer“ als Modellsiedlungen für nachhaltigere Lebensstile und versuchte alsdann über rund zehn Jahrzehnte in immer wieder neuen Anläufen, ein Ökodorf zu gründen - aber es wollte nicht zünden. Schließlich entwickelte er auch ein Konzept für eine Ausbildung für „Weltverbesserer“ bzw. „Social Entrepreneurs“, wie er einer war – aber auch das kam nicht auf den Boden, und beides fühlte sich eher nach Scheitern an.

„Ich habe die Idee einer Ökodorf-Gemeinschaft dann losgelassen. Und in dem Moment als ich frei davon war, da ist es auf einmal entstanden. Natürlich habe ich da schon viel Kraft und Commitment reingegeben.“ Es wurde dann kein Ökodorf, sondern ein Cohousing-Wohnprojekt, eine pragmatische Variante mit Kompromissen, aber dort er lebt seit 2013 glücklich mit seiner Familie.

Fast zeitgleich hat er mit zwei Weggefährten, die auch im Wohnprojekt eingezogen sind, die Pioneers of Change gegründet und dabei seine Idee einer Ausbildung für Visionär*innen umgesetzt. Aus dem Bildungsprojekt wurde schließlich ein Netzwerk und eine Non-Profit-Organisation, die nach dem Organisationsmodell der Holakratie geführt ist. Dabei ist er immer Lernender und Forschender geblieben.

Thomas weist auf den veränderten Raum nach unserem Austausch hin und bittet uns, aufmerksam hineinzuspüren, was jede Einzelne von uns will, dass heute geschieht und was vielleicht das Wir, der gemeinsame Raum will, was sich heute entwickeln kann. Ulrike Haiden, Co-Moderatorin und Gastgeberin des evolve Salon in Wien, erklärt, dass sie bei der Vorbereitung überlegte, ob sie die Mitte dekoriert. Sie ließ sie dann aber frei, um zu signalisieren: die Mitte ist frei, alles ist möglich. Nach diesen Mitteilungen: Schweigen. Stille. Unsicherheit? Achtsamkeit? Schaffen wir das ohne Plan, Moderation, Struktur?

Die Redebeiträge werden achtsamer, jemand bringt das Bild von Samen ein, die wir alle mit unseren Fähigkeiten mitbringen, und das Potenzial, dass daraus ein bunter Garten wachsen kann. Die eigenen Samen geben reicht aber nicht. Es braucht Sonne und Wasser – Zuhören, Achtsamkeit und Mitgefühl für die Samen der anderen, damit sie aufgehen können und unser Garten wachsen kann. Aber was wollen wir, was ist das Ziel und warum tun wir es? Gibt es ein absichtsloses Verbinden? Wofür genau braucht es eigentlich Leadership?

Thomas lädt uns zu einer Übung ein, uns zurückzubeugen und in unseren Ich- Raum zu spüren, uns dann vorzubeugen und in den Wir-Raum zu spüren, im Wechsel. Dann tauschen wir uns in Dyaden-Zweiergesprächen darüber aus: einer spricht ein paar Minuten, der andere hört zu, dann andersherum. Ich erlebe durch diesen Austausch eine weitere Vertiefung unseres Raumes. Die Mitteilung zu zweit schafft etwas mehr Intimität.

Auch in der großen Runde sprechen wir dann auf einer persönlicheren Ebene, mehr im tiefen, gefühlten Erleben, als in rein äußerliche Fakten. Zu diesem Punkt mussten wir erst einmal kommen.
„Die westlichen Sprachen sind auf Ideen ausgerichtet“, führt Thomas aus, „weniger auf das Verbindende“. Und eine Gruppe, wenn sie sich mehr in den gefühlten Bereich und das Verbindende entwickelt und Vertrauen entsteht, birgt die Gefahr der Manipulation. Das ist uns beim Thema „Führen“ gut bekannt, weswegen wir lieber unverfänglich das neudeutsche „Leadership“ verwenden. Oder ist Manipulation nur da möglich, wo blinde Flecken und blindes Vertrauen wirken? Wie können wir die Selbsterkenntnis aufbringen, um zu erkennen, wo wir unbewusst Verantwortung abgeben wollen?

Können wir uns noch mehr für das, was zwischen uns werden will, öffnen? Martin hat Ko-Kreativität oft als Flow im Wir-Raum erlebt, „bei dem etwas entsteht, was schlauer ist, als wir Einzelnen“. Dazu gehört es aber auch, den Willen jeder Einzelnen anzunehmen und zu allem „Willkommen zu sagen und es als Chance zu sehen“ – z.B. auch wenn jemand aus ihrer Aufgabe im Team aussteigen möchte, wie es gerade bei den Pioneers of Change einen Fall gab. Der Flow entsteht, wenn „alles da sein darf, wir als ganze Personen mit unseren Schattenanteilen, und wenn wir uns gegenseitig annehmen.“ Für Martin braucht es eine Wahrnehmung des gemeinsamen Feldes, und um das zu pflegen und gärtnern, „müssen wir auch mal meditieren oder uns raufen!“

Jemand mit Erfahrung beim Leiten von Gruppen sagt, dass er den Wir-Raum schrittweise mehr ins Fließen bringen konnte, als er sich als Leiter ehrlich mit seinen Schwächen und Verletzungen zeigte. Martin als Moderator des Pioneer of Change-Online-Gipfels wurde einmal von einem Hörer in einer Rückmeldung als „unbeholfen“ kritisiert, diese Person hätte sich jemand „Professionelleren“ gewünscht. Das hat ihn zuerst getroffen und verunsichert. Martin hat seinen Prozess dazu dann in einem persönlichen Video geteilt, mit der Conclusio: „wenn wir alle darauf warten, perfekt zu sein, dann geht nichts weiter“ und dass „große Kraft darin steckt, unsere Verletzlichkeit zu zeigen“ – dieses Video hatte dann eine starke Resonanz und machte sehr vielen Menschen Mut, denn die Angst vor Kritik und uns deshalb nicht zu trauen, unsere Träume außerhalb unserer Komfortzone zu verfolgen, ist durchaus verbreitet in unserer Kultur. Thomas merkt an, dass die Betroffenheit über die Kritik in Martins Fall offensichtlich nicht aus einer Verletzlichkeit des Egos gekommen ist, sondern aus einer Verantwortung über die Qualität des Online-Gipfels, also für den Wir-Raum, nicht den Ich-Raum. Das erst schafft Verbindung.

Das Thema Verletzlichkeit ruft kritische Fragen hervor: Wenn man schon einmal negative Erfahrungen gesammelt hat, zeigt man sich aus gutem Grund nicht mehr so offen. Außerdem gibt es mehr oder weniger heikle Themen. In der Politik darf man sich kaum verletzlich zeigen. Zudem besteht die Herausforderung darin, wie man mit Leuten umgeht, die nicht passen, inkompetent sind oder wenn die Gruppe sehr heterogen ist. Vielleicht liegt die Kunst darin, das passende Maß zu erspüren, was eine Gruppe und man selbst als Leader (aus)halten kann. Aber das begrenzt. Aus meinen Forschungen mit intentionalen Gemeinschaften habe ich die Erkenntnis gewonnen, dass es Schutz braucht, um Vertrauensräume zu sichern, wenn man weitergehen und das Achtsamkeitsniveau anheben möchte. Aber wer bestimmt diese Grenzen?

Martin hat viel Zeit in Gruppengründungen verbracht, weil er sich nicht getraut hat, in seine Quellkraft zu gehen und die Verantwortung dafür zu übernehmen, diesen Gruppenraum zu halten: Kompetenz und Wissen verpflichten. Ein Paradox: Als er schließlich eine ausreichende innere Entschlossenheit entwickelt hat, dass er bereit war, sein Projekt mit oder ohne andere Leute anzugehen, kam die Vision auf den Boden. Seine Entschlossenheit hat ausgestrahlt und wiederum entsprechende Menschen angezogen. Quellkraft muss nicht unbedingt heißen, nur neue Projekte im Außen zu erschaffen. Laut der Tiefenökologin Joanna Macy gibt es drei Formen von Wandlungsarbeit: Protest („Holding Actions“), neue / alternative Strukturen schaffen und ein neues Bewusstsein anstoßen. Für einen gelingenden Wandel brauchen wir Aktivitäten auf allen Ebenen – und jeder von uns kann entscheiden, auf welche Ebene er oder sie wirken will.

Thomas wünscht sich, dass evolve auch nährende Kontexte als Biotope des Wandels für Menschen schafft, die sich an problematischen Positionen in den herrschenden Systemen befinden.
Eine Erkenntnis des Tages, nämlich dass wir eigentlich immer ko-kreieren, bewusst oder unbewusst, hat mich fast erschreckt. Geht es noch mehr darum, uns die Prozesse unseres Kreierens bewusst zu machen und uns achtsam zu beobachten, statt zu meinen, wir seien im leeren Raum und starten einfach mit einer Ko-Kreation?
In der abschließenden Runde, in der gefragt wurde, was die Teilnehmenden mitnehmen, war als Essenz für mich spürbar, dass nicht nur der inhaltliche Austausch, sondern vor allem die über den Tag entwickelte Achtsamkeit und das Mitgefühl füreinander sowie die unterschiedlichen Erfahrungen als bereichernd empfunden wurden. Und diese Qualität kann vielleicht tatsächlich mitgenommen werden.

Some reflective thoughts by Jan Artem Henriksson:

The Colloquium was very professionally handled with many curious and well-informed people who could both question and contribute.

My goal was to test out a new process on story-telling around personal values with a construct aware crowd, that I think would be hard in a regular audience. The experiment was successful and the more playful approach to development was appreciated.

As a result, many good questions emerged regarding the limitations of adult development theory and how it can actually limit the possibility to grow.
There is a paradox that in order to get people to rise in vertical complexity you might need models that do not talk about vertical complexity but rather focus on getting to play. By playing a game with our values and meaning-making we can become aware of all the other games we play as adults. And that can help us grow!

Editorial note:
Bernard Le Roux was the presenter in our Online Colloquium n° 20, in which he shared experience from his dialog and mediation work with Swedish municipalities. As a Kick-off question, Bernard invited participants to explore the following question:

How do we understand the resistance of powerful people to participation processes, and to an honest, open conversation that actually addresses the issue?

Here is Bernard's reflection of the Colloquium:

I was very happy to explore the question of resistance of people in power to more intimate dialogue with participants who work in different countries with different groups. It showed me that – however sure I might be of my own hypothesis – a diverse group, well facilitated, is more intelligent than one individual.

So, my hypothesis was that people who are in positions of power (official or social) that rely on hierarchical structures for their authority become uncertain when the game changes. Often functionaries derive their identity from the position they have been elected to. If “new democratic forms” create the possibility for more people to participate on an equal basis, uncertainty arises.

This is, I admit a rather limited or simplistic view. Participants contributed with their own experiences and views. A number focused on the reluctance to own up to one’s own part in the problem, asking the question: how have I been complicit in this? This relates to the reluctance of showing one’s true self. The strategies then used are to back into maintaining the status quo, meeting opposition with counter-attack.

There are in other words challenges in the way the world is changing, challenges to the old order. Part of this may well be the traditional sense retreating into rationality for fear of moving into the sphere of not-knowing.

What do the new leaders require in order to cope with the shifts in society? What do we need to be teaching our children in schools and our young people in universities? Perhaps it is to become comfortable with not-knowing, to trust that from a sense of chaos, a new order will emerge and a sense that we need to face the fact that complex living systems cannot be controlled.

I am grateful for having had this brief conversation and am hopeful that we shall be able to continue talking about collective intelligence and democracy – knowing that intelligence is multi-faceted and comprises all aspects of being human.